COME E' ANDATA LA SETTIMANA FILOSOFICA A CAVALESE (TRENTO) DAL 21 AL 27 AGOSTO?

    COME  E’ ANDATA LA XVIII EDIZIONE (nuova serie) DELLE “VACANZE FILOSOFICHE PER NON…FILOSOFI”  A CAVALESE (Trento) DAL 21 AL 27 AGOSTO 2015 ?

 La mattina di giovedì 27 agosto (2015) si è chiusa l’ennesima “Vacanza filosofica per non…filosofi” svoltasi a Cavalese (Val di Fiemme, provincia di Trento). E’ stata una settimana di bel tempo, con passeggiate, gite, escursioni in funivia e seggiovia, qualche festa popolare serale e persino un dopo-cena auto-organizzato di sckech e canzoni…Quando, nel bilancio conclusivo, qualcuno ha detto che si è trattato dell’edizione più bella degli ultimi dieci anni, mi è venuto spontaneo pensare: ma se questa dichiarazione è stata espressa anche altri anni, vuol dire che il trend di questa pratica filosofica è decisamente in salita !

    Comunque sia, è certo che quest’anno si è vinta una bella scommessa. Il tema della settimana (“Democrazia: realtà o utopia?”) si prestava almeno a un duplice errore: o ribadire, retoricamente, le lodi della democrazia oppure criticarla a colpi di obiezioni dettate dalla squallida cronaca quotidiana. Mi pare, invece, che l’alto gradimento dell’esperienza di riflessione e di confronto sia dovuto sia alla problematicità teoretica con cui il tema è stato sviscerato dai tre relatori sia alla sobrietà con cui sono stati suggeriti dei riferimenti all’attualità (riferimenti tanto più opinabili quanto più distanti dai nodi teorici, come la proposta di spezzare l’identificazione “una testa – un voto” o  la tesi della sostanziale anti-costituzionalità di qualsiasi metodo elettorale che non sia il proporzionale puro).

    Che anche questa edizione sia stata molto apprezzata non esclude, ovviamente, che la struttura e la metodologia dei seminari possano essere sottoposte a revisione sperimentale: alcune proposte in tal senso sono circolate (a mio avviso sarebbe stato preferibile che fossero state formalizzate in momenti più ‘ufficiali’ e indirizzate soprattutto a chi   - dopo il passaggio di consegne da me a Elio Rindone  – ha la regia  scientifica e organizzativa).

   Nell’impossibilità di sintetizzare i sei giorni di informazioni e discussioni, mi limito  - a beneficio della mia memoria e dei tanti lettori di questo blog che mi hanno chiesto affettuosamente aggiornamenti sul tema – a qualche riga molto succinta.

   Nei primi tre incontri Elio Rindone (Roma) ha ripreso alcuni studi recenti (soprattutto di Canfora e Zagrebrelsky) per evidenziare come la “democrazia” in Grecia, nel senso contemporaneo del termine, non sia mai esistita. Nel vocabolario ufficiale designava un regime patologico, degenerato: lo strapotere della classe popolare (demos) rispetto alle classi aristocratiche e plutocratiche. Per nominare qualcosa che si avvicina alla nozione odierna di “democrazia” alcuni pensatori greci hanno coniato il vocabolo polithia che designava una sorta di regime misto in cui un “signore” (o una ristretta cerchia di aristocratici) governava non in aperto contrasto con le classi popolari, ma in una qualche forma di cooperazione. L’Atene di Pericle è stata dunque un “principato” a partecipazione popolare: ma forse anche oggi negli Stati così detti “democratici”  - ha suggerito Elio - è una ristretta cerchia di oligarchi a manovrare  - con il consenso formale delle maggioranze – la storia dei popoli. Le riforme costituzionali tentate o realizzate dai governi Berlusconi e Renzi sembrerebbero andare in questa (pericolosa) direzione.

    Nei successivi quattro incontri Francesco Dipalo (Bracciano) ha focalizzato alcune aporìe della democrazia effettiva. Il principio di rappresentanza è un principio liberale, non democratico. Solo dopo la seconda guerra mondiale il filone liberale e il filone democratico si sono tendenzialmente congiunti nel regime liberal-democratico. Ciò non ha impedito che, sempre nel XX secolo, il vocabolo “democrazia” sia stato declinato in accezioni diverse dal registro liberale: per esempio nel nazional-socialismo e nel socialismo sovietico. Questa gamma di accezioni semantiche è legata alla polivocità della parola “popolo” e alla differenza fra “democrazia formale” (come metodo, come tecnica) e “democrazia sostanziale” (come uguaglianza tendenziale dei cittadini anche dal punto di vista delle opportunità economiche, sociali, sanitarie, di istruzione…). Comunque, mentre discutiamo di questioni ‘interne’ alla democrazia, non pochi studiosi parlano  - con toni in genere allarmati – di “post-democrazia”: uno spazio inedito dove i rischi sembrano di gran lunga prevalere sulle possibilità che si aprono.

    I tre incontri conclusivi sono stati guidati da Giorgio Gagliano (Palermo) che ha esposto, criticamente, tre saggi a diverso titolo illuminanti. Nel primo saggio Searle ricorda che ogni istituzione vive nella misura in cui la collettività lo consente: persino i regimi tirannici ci sono se, e sino a quando, la maggioranza della popolazione lo vorrà (attivamente o passivamente). Nel secondo Krippendorff insiste sulla necessità di fondare la politica su solide basi etiche, ma tali basi  - a loro volta – su una forte ispirazione estetica: le arti, e la musica in particolare, possono dare alla società le energie indispensabili a vivere la politica da co-protagonisti e non da sudditi; possono insegnare “l’arte di non essere governati”. Il terzo e ultimo saggio (“Destra e sinistra” di Norberto Bobbio) ci ha ricordato che la “democrazia” è il luogo di scontro-confronto di due prospettive ideologiche: la “destra” e la “sinistra”. Molte le contaminazioni (talora auspicabili, più spesso adulteranti) fra i due schieramenti, ma con una chiara linea di separazione: la “destra” constata le differenze ontologiche fra i cittadini e le cristallizza in “diseguaglianze”, la “sinistra” constata le differenze ontologiche fra i cittadini e prova ad attenuarle in nome della tendenziale “uguaglianza”.

       Personalmente, tra tante considerazioni, ne porto a casa una. La democrazia è una “realtà” ma soprattutto una  “utopia”: si tratta di una utopia auspicabile, desiderabile ? Qui mi capita di confondere i miei sogni con le mie conoscenze. Se gli esseri umani fossimo sani, sinceri, generosi, la democrazia (soprattutto nelle sue forme estreme come l’anarchia) sarebbe il regime migliore. Ma poiché non c’è dubbio che siamo anche esseri malati, ipocriti, egoisti non è per nulla detto che il massimo della democrazia ‘formale’ sia una méta per cui lottare effettivamente (almeno nel breve periodo: due o tre secoli…).  Con disappunto sentimentale, emotivo, ciò che ho capito del “legno storto dell’umanità” mi induce a ritenere che anche in ambito politico l’  “ottimo” può essere nemico del  “bene”; che il vestito splendido della democrazia diretta e universale possa non calzare a pennello  sul corpo deforme dell’umanità  concreta (finendo con il rovinare sia il vestito sia il corpo da vestire); che, in nome della conoscenza lucida, bisogna avere il coraggio di riconoscere l’oniricità dei nostri sogni e la saggezza per lottare affinché, in ogni fase dell’umanità, si abbia il massimo di democrazia praticabile (che, purtroppo, non coincide  - e forse non coinciderà mai – con il massimo di democrazia auspicabile). Bisogna avere l’onestà di affermare (contro ogni asserzione più coinvolgente, più appassionante) che in molti campi il riformismo è più rivoluzionario delle rivoluzioni. Nella biografia individuale dare a un bambino o a un adolescente l’intera auto-determinazione sarebbe più un gesto malevolo che benevolo: è attraverso una libertà sempre meno condizionata e limitata che può essere accompagnato alla maturità come età dell’assoluta auto-determinazione. Così, se non sbaglio troppo, per la biografia della specie umana: siamo ancora tra l’infanzia e l’adolescenza. Dare a tutti gli uomini l’intera responsabilità del pianeta e di sé stessi sarebbe prematuro e dannoso (pensatori di primo piano, come Hans Jonas, pongono senza falsi pudori la questione). Per Marx siamo alla preistoria di ciò che sarà un giorno la storia dell’umanità.  Aveva ragione, ma proprio per questo mi stupisce che si sia illuso  che bastasse una rivoluzione ‘puntuale’ per segnare il passaggio repentino dalla preistoria alla storia (come le vicende tragiche dell’Unione Sovietica si sono incaricate di dimostrare): forse gli è stato fatale credere che la contrapposizione fosse fra ricchi e poveri, non tra titolari di potere e privi di esso ( avendo ritenuto, per dirla con Dahrendorf, che il potere fosse una forma di ricchezza e non – come è davvero – la ricchezza una forma di potere). Il vero e indilazionabile obiettivo non è che tutti abbiano gli stessi diritti civili e politici: ma che tutti, con il contributo faticoso e diuturno di ognuno di noi, ne diventino degni.

Augusto Cavadi

www.augustocavadi.com